Мисленето и трудният проблем - съзнание

Съдържание

• Колко рационални сме всъщност?
• Практическа рационалност

В предишен пост споменах накратко онова, което австралийският философ Дейвид Чалмърс нарече трудният проблем на съзнанието. По собствените думи на Чалмърс: „Съзнанието поставя най-объркващите проблеми в науката за ума. Няма нищо, което да познаваме по-отблизо от съзнателния опит, но няма нищо, което да е по-трудно за обяснение. “

Обжалването на това твърдение изглежда достатъчно очевидно, но се чудя дали Чалмърс, както Декарт векове по-рано, може да приема твърде много за даденост. В крайна сметка, съзнанието не е ли само върхът на когнитивния айсберг, така да се каже? Не е ли по-големият и по-труден проблем това, което е мисленето, независимо колко съзнателно или подземно?

Декарт направи известната си декларация je pense, donc je suis - „Мисля, следователно съм“ или „Мисля, следователно съществувам“ - в неговото Discours de la Méthode (Дискусия за метода) през 1637 г. Твърдението му изглежда достатъчно справедливо, доколкото стига, но изчакайте. Какво е мисленето?

Продължете и не се съгласете с мен, но този въпрос ми се струва равен и вероятно много по-труден от често цитирания труден проблем на съзнанието. Със сигурност това е въпрос, който философите, когнитивните психолози и много други също обсъждат привидно завинаги.

Честно казано към Декарт той ни предложи Discours de la Méthode два начина да решите, например, дали машините, хитро проектирани да действат като човешки същества, наистина имат силата на разсъждение, или това, което той каза, може правилно да се нарече и добър разум. Първо, може ли такава машина да използва думи или други конструирани знаци като нас, за да съобщава мислите си на другите? Второ, подобна машина действа ли в съответствие с „универсалния инструмент на разума“ или само от „разположението на техните органи“ (за да използваме вече остарелия начин на Декарт да говори за това, което в момента предполагам, че може да се нарече „приложения“, а по-скоро от органи)?

Въпреки че тези два критерия може да са били достатъчно добри в годините преди съвременните компютри, изкуствения интелект и теста на Тюринг, простото преминаване или пропадане на такива критерии не ни казва нищо за това какво мислим в практически смисъл защо се притесняваме да го правим.

Колко рационални сме всъщност?

Въпреки безброй народни приказки за хитри вълци, коварни койоти и други умни видове животни, едно от наследствата на Просвещението през ХVІІ и ХVІІІ в. Е популярното убеждение, че всички ние, които сме хора, сме по своята същност (и, за мнозина, по Божия замисъл) рационални същества - при условие, че сме готови да отделим времето и усилията, необходими да обмислим нещата сами. Доколко сме рационални, разбира се, много се обсъждаше. И все пак най-общо казано, повечето от нас са готови да приемат, че „обмислянето на нещата“ е форма на самосъзнание, която е отличително и може би дори уникално човешка.

Декарт например е известен с това, че казва, че тъй като способността да се говори не изисква много начин за разсъждение (което изглежда доста зловещо наблюдение от негова страна), ако и животните също са имали тази способност, тогава ние поне би очаквал някои от тях - маймуни или папагали, да речем - „да могат да говорят толкова добре, колкото и най-глупавото дете, или във всеки случай, както и дете с дефектен мозък“. И все пак никой от тях не прави, „което показва, че душите им са напълно различни по природа от нашата“, и следователно „не включват никаква способност да разсъждават“.

Подобно решение на Декарт в днешно време може да звучи странно, но дали той преувеличава случая, всъщност не е въпросът, който искам да отбележа. Дори ако по този начин превъзхождаме всички останали форми на живот на Земята, какво от това?

Докато покойният нобелов лауреат Хърбърт Саймън изследва в многобройните си книги и писания, думите „рационален“ и „рационален“ са трудни. Например в класическата икономика човечеството отдавна се разглежда като способно да решава изключително сложни проблеми за оптимизиране на разпределението на ресурсите. Самият Саймън обаче отхвърля такава романтична представа за човешката рационалност. Като се има предвид това, което всъщност би трябвало да знаем, за да можем да направим най-добрия избор - най-„рационалния“ - всичко, което дори ние, хората, можем да направим, е да се опитаме за най-задоволителните решения - такива, които са „достатъчно добри“, когато дойде до решението какво да се прави в живота, както и как и кога да се направи.

Практическа рационалност

Когато рационалността се определя по такъв щедър начин, със сигурност очевидният въпрос, който трябва да зададете, е достатъчно добър за какво?

За Декарт да бъдеш рационален означава да можеш да правиш разумни преценки и да прави разлика между това, което е вярно и кое е невярно. Такова предписание за това, което е необходимо, за да бъде рационално, обаче винаги ми се е струвало също толкова романтично, колкото Саймън твърди, че е виновна класическата икономика.

В тази поредица от публикации за това да бъдеш човек ще предложа още по-щедър и приобщаващ отговор на този въпрос. Без да твърдя или имам предвид да намеквам, че човешкият мозък може да бъде разделен, подобно на Галия на Юлий Цезар, на три физически отделни части, аз ще намеря, че хората са надарени с три вида рационалност.

1. Както всички отзивчиви форми на живот, ние имаме когнитивната способност да възприемат модели в света около нас.
2. По същия начин имаме способността да разпознае модели, които сме възприемали по-рано (предполагам, че можем да се учим от опит).
3. На трето място, ние също имаме необичайна степен (в сравнение с други живи същества на Земята) способността да промяна, рекомбинирайте, и "поиграйте си с"моделите, които сме преживели и сме отдали на паметта (друг дългогодишен начин да кажем, че притежаваме креативни, въображаеми таланти, които не само ни служат добре, но и могат да ни доведат до сериозни проблеми).

След това – Да бъдеш човек 101: Да, има нещо, наречено човешка природа