Религиозна и духовна борба по време на несгоди

Мариан Фонтана живееше добре. Тя беше щастливо омъжена за съпруга си Дейв от 17 години, с когото имаше малък син. Мариан имаше чести „разговори с Бог“, както тя се изрази. Като нормална част от ежедневието си, тя би благодарила на Бог за всичко, което вървеше добре, и молеше Бог да благослови другите в нужда.

След това дойде 11 септември 2001 г.

Когато Мариан видя, че Световният търговски център се руши по телевизията, тя знаеше, че и животът й се руши. Дейв е бил нюйоркски пожарникар, който е бил извикан на място. След като усети смъртта му, първоначалният й отговор беше да влезе във всяка църква в квартала си, за да се моли и да се моли и да се моли за живота на Дейв. Но тази молитва трябваше да остане без отговор.

След няколко месеца пълна скръб, Мариан отново започна да вижда красотата. Духовният й живот обаче беше различен. Както тя сподели в документалния филм на PBS, „Вяра и съмнение на нула:“

„Не можех да повярвам, че този Бог, с когото съм говорил по свой начин в продължение на 35 години, може ... да превърне този влюбен човек в кости. И предполагам, че тогава почувствах, че вярата ми е толкова отслабена ... Разговорите ми с Бог, които имах преди, вече нямам ... Сега не мога да се накарам да говоря с Него ... защото Чувствам се толкова изоставен ... ”

Години по-късно Мариан се справя по-добре. Тя е написала мемоари за своя опит („Разходка на вдовица“) и съобщава, че е по-малко ядосана. И все пак, както тя каза в чата на живо, организиран от PBS 10 години след смъртта на Дейв, „[Аз] все още не разговарям с Бог по начина, по който преди.“

Неблагоприятно събитие в живота, като загубата на любим човек, може да функционира като тигел в религиозния или духовния живот на много хора. За някои религиозността или духовността могат да се увеличат - усъвършенствани или задълбочени в процес на изпитание. За други, като Мариан, религиозността или духовността може да намалеят по някакъв значителен начин.

Екип от учени психолози, ръководени от Джули Екслайн от университета Case Western Reserve, започна да разследва какво се случва по време на религиозна или духовна борба. Интересното е, в няколко проучвания , тази изследователска група е установила, че 44 до 72 процента от участниците в изследването, които посочват някои атеистични или агностични убеждения, съобщават, че тяхното недоверие, поне до известна степен, се дължи на релационни или емоционални фактори (като процентите варират в различните проби и методи) .

( Натисни тук за повече дискусия за това как религиозността и духовността намаляват в Съединените щати и някои възможни културни причини защо.)

Един фактор, който може да предразположи хората да променят своите религиозни или духовни възгледи по време на трудни времена, се отнася до предишните им вярвания за Бог. Наскоро Exline и нейният екип публикуваха проучване, което показва, че хората, които имат недоброжелателни идеи за Бог, са по-склонни да намалят религиозната и духовна активност след премеждия. По-специално, тези, които подкрепят вярванията, че Бог причинява, разрешава или не може да предотврати страданието, най-вероятно ще претърпят спад.

Мариан Фонтана е пример за този често срещан модел. В скръбта си тя не е успяла да примири красотата, която наблюдава около себе си, с мисълта, че Бог по някакъв начин е отговорен за превръщането на нейния обичащ съпруг „в кости“. Като се има предвид това, разбираемо е, че тя е загубила интерес към „разговори с Бог“.

Разбира се, хората се различават по това как реагират на трагедията.

За по-нататъшно изясняване на тази динамика, в друга статия Екслин и нейните колеги разграничиха три общи начина, по които хората „протестират” срещу Бог по време на несгоди. Тези форми на протест могат да съществуват в континуум, вариращ от асертивен протест (напр. Разпит и оплакване към Бог) до негативни чувства (напр. Гняв и разочарование към Бога) до изходни стратегии (напр. Задържане на гняв, отхвърляне на Бог, край връзката).

Например, в моята любима книга за всички времена „Нощ“, покойният носител на Нобелова награда за мир, Ели Визел, красноречиво описва някои от борбите си с Бог по времето, когато е бил заловен от нацистите. В един от най-известните пасажи на книгата Визел пише за първоначалната си реакция при пристигането си в Аушвиц:

„Никога няма да забравя онази нощ, първата нощ в лагера, която превърна живота ми в една дълга нощ, седем пъти прокълната и седем пъти запечатана. Никога няма да забравя този дим. Никога няма да забравя малките лица на децата, чиито тела видях, превърнати във венци от дим под тихо синьо небе. Никога няма да забравя онези пламъци, които погълнаха вярата ми завинаги. "

В други пасажи Визел описва със сурова честност някои от гнева си към Бог, че е позволил това страдание да се случи. Например, на Йом Кипур, Деня на изкуплението, когато евреите постят, Визел заявява:

„Не постнах ... Вече не приемах Божието мълчание. Докато преглъщах дажбата си от супа, превърнах този акт в символ на бунт, на протест срещу Него. "

Десетилетия по-късно в радиопредаването си „За битието“ Криста Типет попита Визел какво се случи с вярата му в следващите години. Визел интересно отговори:

„Продължих да се моля. Така че казах тези ужасни думи и стоя зад всяка изречена дума. Но след това продължих да се моля ... Никога не съм се съмнявал в съществуването на Бог. ”

Разбира се, много евреи - и много европейци - отхвърлиха вярата в Бог след Холокоста. Подобно на Мариан Фонтана, те разбираемо не могат да примирят вярата във всемогъщия, любящ Бог с огромното страдание, което се е случило. За разлика от него, Ели Визел разпитвал Бог и развивал голям гняв към Бога, но никога не излизал от връзката.

За хората, които искат да поддържат връзка с Бог, може да е много полезно да осъзнаят този вариант на протест без изход. В статията си по темата Exline и колеги разширяват тази възможност:

„Способността да се прави разлика между поведението на изход (което обикновено уврежда взаимоотношенията) и асертивното поведение (което може да помогне на връзките) може да бъде от решаващо значение ... [P] хората могат да останат близо до Бог, като същевременно оставят място за преживяване на гняв и други негативни емоции ... Някои ... индивиди могат ... [да вярват], че единственият разумен отговор на такъв гняв [е] да се дистанцират от Бог, може би изцяло да излязат от връзката ... Но ... какво, ако някой открие, че някои толерантността към протест - особено в неговите напористи форми - всъщност може да бъде част от тясна, устойчива връзка с Бог? "

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L., & Pargament, K. I. (2017). Богословски вярвания за страданието и взаимодействията с божественото. Психология на религията и духовността, 9, 137-147.